有的就算在苦修，克服了一，但是他有他的目的：等将来生天了，好享受去。他想享受，都是在“我”上下功夫，所以他就是修到猴年月也修不去。

比如说，在印度那烂陀寺被毁的时候，那些经书、很多的书都落到外手里去了，被拿走、给抢跑了，外拿着像宝贝似的。为什么呢？他造不什么东西来，因为他没有那个修证，他也不知从哪地方修起，只是图名图利，就忙乎一阵。他一看佛经这些东西，就照着佛经去写、去抄。所以外说的话有时候像佛经里说的似的，实际上，他盗用了佛经。别看他盗用，他也不明白其中的意思。据说老他们也搞什么《心经》，讲那个《心经》、舍利啊，那都给你解释得不知歪到哪去了，所以本就是没有在上。

所以说，真正修行的人，他不但苦修，不但努力，而且更在心上下功夫。他时时在心上下功夫，而且的事情在外面更没有相。没有相并不等于不去，而是他没有这分别心，不会在掏厕所的时候“哎呀，这个粪脏，我不去掏。”没有那事。越是修心的人，他对这些东西更不在乎，更是实心实意去。他知这个臭和香是自己的分别心所造成的，而且更注意这实际的行为。

所以说，我们应该注意降伏其心。起心动念，我们都要控制它，要把它降伏，知怎么去控制它，怎么去，而且一切万都要归这个心。那我们学佛的第一个原则是什么原则呢？第一步所举办的佛教仪式是哪个仪式？

对，第一个就是三皈依。

为什么人都奔着五去走呢？因为五给人的觉，他愿意接受，顺利，能满足你现在的那个心，使你那个心能够得到暂时的安，能叫你得到质上的满足和其它的受，能叫你得到这愉快，这是五诱惑的地方。虽然它给你这乐和愉快，但绝非是真实的，只是暂时的给你。你不知，佛法给你的真正的清净和愉快，那是无法比的。

有时候他们也打着佛教的旗号，也厉害。过去有个什么中功，我看它写的那书了，把佛经也写那里面了，但是啥也不是。外没有什么能写来的东西，也没有能降伏其人的，因为他没有那个真正的修证，他们盗用的都是佛教的东西。

就像一个白开似的，你喝了白开和喝，它绝对是不同的。佛法就像似的，那是能甜到你心里去。只能解决你暂时的渴，但对你真正在营养各方面还是达不到的，和是没法比的。何况的心使你堕落，是一毒，那就更完了。所以我们应该知，不应该再打妄想，不能在表面上下功夫，一定要在心上下功夫。

我们知，行必须在心上，这才是佛法。如果你心在上“心若行”你在心上下功夫，虽然你表面上事情好像是不如人家那么努力，但是实际上你已经尽心尽力了，不在于形式上，应该在于心。如果心和外边的行都一致，那就更殊胜了。

外和佛法主要区别是在心上，佛法直接修的是心，外是心外求法，他从来不在心上下功夫，老琢磨怎么把锻炼得像一样健壮，怎么箭步如飞，怎么样地吃黄，长生不老…他全在这上下功夫。什么炼丹、练气，有个气团在那里来回窜、来回跑，他全在那上用功夫。一会儿闻到这个香味，一会儿闻到那个香味，等等的，像那些气功，这都是心外求法的东西，实际上就是外。

什么是三皈依？皈依佛、皈依法、皈依僧，就是皈

有一人就像外似的，虽然他了的苦行，但是他并没有在心地上下功夫，他没有克服贪嗔痴，他尽打他自己的妄想：明天成以后，国王怎么把他摆在最的位置上，他获得了什么样的名誉；到哪去了，人们都礼拜他、恭敬他，甚至要多少人来服侍他，又需要多少个女的、多少个男的…想了一大堆。虽然他了的努力，但是心里老是往外追求这些东西，他不知往哪修。

一顺利，实际上它并不是真正的顺利，那是一陷阱。

如果你真正懂得心在哪，你就不会排斥外面的相。外是修相不修心，佛法是内外全修，修内，而且一切都变为内，它没有外。外是修外不修心，因为他不知心在哪。佛法是修心，一切皆心，这和他不一样。如果你知什么是心以后，没有什么地方是你不可以用心的地方，还有没有外呢？无有内外。外只有外没有内，佛法是内外皆平，内外皆心。

弟：应该是三皈依吧？